위산대원선사경책이라

대저 업에 매여 받은 이 몸은 형상에 얽매임(끄달림)을 면하지 못하나니, 부모님께서 물려주신 몸을 이어받아 여러 가지 인연을 빌어서(의지하여) 함께 이루어진 것이다. 비록 이에 사대가 서로 의지하여 이 몸을 유지하지만 항상 서로 어기고 등져서 까닭에 무상한 늙음과 병듦이 사람과 더불어 기약하지 못하고 아침에 있다가도 저녁이면 없어지니 찰나에 세상을 달리하게 됨이로다. 비유하면 마치 봄날의 서리나 새벽의 이슬과도 같아서 잠깐 사이에 곧 없어지며 언덕 위의 나무와 우물 속의 등나무와 같은지라 어찌 능히 오래갈 수 있겠는가. 생각 생각이 빠르고 신속하여 한 순간에 숨을 돌리면 곧 다음 생인데 어찌하여 편안히 살면서 헛되게 시간을 보내겠는가. 부모를 맛있는 음식으로 공양하지도 않고, 육친을 굳게 버리고, 나라를 편안히 다스리지도 못하고, 가업의 상속마저 몰록 버리고, 멀리 향당을 떠나와서 머리를 깎고 스승으로부터 계를 받았으면 안으로는 생각을 이기는 공부를 부지런히 하고 밖으로는 다투지 않는 덕행을 넓혀서 티끌세상을 멀리 벗어나고 출리할 것을 바라고 기약해야 하거늘 어찌하여 이에 겨우 계품에 올라서 문득 말하기를 ｢나는 비구이다｣라고 하여 단월들의 수구하는 바에 상주물을 먹고 쓰면서 그 온 곳을 헤아려 생각할 줄 모르고 ｢법이 그러하니 공양을 받음이 합당하다｣라고 하면서 먹고 나서는 머리를 맞대고 시끄럽게 떠듦에 단지 세간의 잡된 말들만 하고 있으니 그러한 즉 한 때의 쾌락을 쫓는 것이여, 즐거움이 이 고통의 원인이 되는 줄을 알지 못함이로다.

다겁생을 살아오면서 티끌세계만을 쫓아서 일찍이 돌이켜 자신의 삶을 반성하지(살펴보지) 못하였는데 시간이 흐르고 세월이 지날수록 받아 쓴 것은 점차 많아지고 시주의 은혜는 두터워만 지는데, 움직였다 하면 해를 지내는데도(한 해 한 해가 헛되게 지나가건만) 버리고 여윌 생각은 하지 않고 쌓이고 모인 것은 점점 많아지는데도 헛된 몸뚱이만 보호하고(가꾸고) 지키는구나. 인도하는 스승(부처님)께서 칙명하여 계로써 비구들을 힘쓰게 하셨는데 도를 배우는 사람들이 몸가짐을 엄히 하되 삼상을 부족하게 하라 하셨거늘, 사람들이 많이 여기에 대해서 그 맛을 탐내어 쉬지 않다가 날이 가고 달이 뜨는 사이에(수행은 하지 않고 세월만 흘러서) 바람결에(잠깐 동안에) 머리가 하얗게 세어졌구나. 후학들이 지취(나아가야 할 뜻)를 듣지 못했으면 응당 모름지기 널리 선지식에게 물어야 할 것이거늘, 장차 이르되 출가는 옷과 음식을 구하는 것을 귀히 여기는 것이라 하나니 부처님께서 먼저 계율을 제정하사 처음으로 계도하고 몽매한 사람들을 쳐서 깨우쳐 주신 궤칙과 위의가 깨끗하기가 마치 얼음이나 눈과 같아서 악을 그치고 계를 지키며 선을 짓고 불선을 범하는 것으로 초심을 묶고 단속하여 미세한 조장으로 모든 외람된 폐단을 개혁하신 계율의 법석에 일찍이 외람되게 참석하지 못하였으니 궁극적인 진리가 되는 최상의 법을 어찌 능히 밝게 분별할 수 있겠는가? 애석하다! 일생을 헛되이 보내면 후회하여도 쫓기 어렵나니라.

교리(敎理)에 일찍이 마음을 두지 못하였는지라. 현묘한 도에 계합하여 깨달을 인연이 없음이로다. 나이가 들고 승랍(僧臘)이 많아지기에 이르러서는 빈 뱃속에 마음만 높아져서 어진 벗과 친하고 가까이하기를 즐겨하지 않고 오직 거만할 줄 만 아나니, 불법과 계율을 알지 못하므로 거두고 가다듬을 마음이 전혀 없으며 혹은 큰 소리와 높은 목소리로 말을 함에 법도가 없으며 어른이나 동료나 아랫사람들을 공경하지도 않으니 바라문들의 모임과 다름이 없음이로다. 밥을 먹을 때는 유난스럽게 발우를 부딪치는 소리나 음식을 씹는 소리를 내며, 공양을 마치면 어른보다 먼저 일어나고 오고 감에 있어서도 행동거지가 괴각스러우니 스님으로서의 모습(체통)이 전혀 없음이로다. 일어나고 앉을 때도 허둥대며 다른 사람의 마음까지 혼란스럽게 하나니 사소한 규칙이나 소소한 위의도 가지고 있지 않으니 무엇을 가져(장차 어떻게) 마음을 잡아 단속하겠는가? 뒤에 새로이 배우는 사람들이 본받을 만한 품행이 없음이로다. 겨우 깨달아 살피게 되더라도 문득(걸핏하면) 하는 말이 ｢나는 산에 사는 승려다｣라고 하지만 아직 불교의 행지를 듣지 못하고 한결 같이 뜻을 거친 곳에 둘 뿐이니 이와 같은 소견은 대개 처음 먹은 마음이 게을러서 도철과 같이 하는 일없이 그럭저럭 사람들 사이에서 세월만 보내다가 드디어(마침내) 성글고 거칠게 되었음이로다. 자기도 모르는 사이에 늙고 병듦이 쫓아 와서 무슨 일에 부딪히면 마치 얼굴이 담벼락을 마주하고 있는 것과 같이 되어버렸음이로다.

후학들이 물어오면 제접 하여 이끌어 줄 말이 없으며, 비록 말이 있더라도 전장과 관련된 것이 아님이로다. 간혹 업신여기는 말이라도 들으면 곧장 후생의 무례함을 질책하며 성내는 마음을 일으켜 그 사람을 꾸짖다가 하루아침에 병들어 침상에 누워서 온갖 고통이 얽히어 핍박함에 아침저녁으로 헤아려 생각해 보면 마음속이 혼란하고 두려워 앞길이 망망하여 어디로 가야할지를 알지 못함이로다. 이로부터 비로소 허물을 뉘우칠 줄 알지만 목이 마름에 이르러 샘을 파는 격이라. 어떻게 하겠는가. 스스로 일찍이 미리 수행하지 않다가 나이가 들어서야 여러 가지 과오와 허물이 많음을 한탄하나니 죽음에 임해서는 몸부림치며 두려워 어찌할 줄을 모른다. 비단이 뚫어지면 참새는 날아가는지라. 식심이 업을 따라가는 것은 마치 사람이 빚을 지게 되면 강한 자에게 먼저 끌려가는 것과 같아서 마음의 실마리는 여러 갈래지만 무거운 쪽으로 치우쳐 떨어지기 마련이다. 무상한 살귀는 생각 생각에 머물지 아니하나니 생명은 가히 연장하지 못하고 시간은 가히 기다려주지 않음이라. 인간세상이나 천상세계나 삼계에 있어서 응당 이를 면할 수 없음이로다. 이와 같이 몸을 받은 것이 몇 겁이나 되었는지 논을 할 수가 없는지라. 그 고통을 느낌에 탄식하고 놀라며 슬픔으로 마음이 찢어질 것 같으니 어찌 입을 다물고 경책의 말을 하지 않을 것인가.

한스러운 것은 상법과 계법의 시기에 함께 태어나 성인과 떨어진 때가 먼지라(멀다). 불법은 생소하고 사람들은 많이 게으르고 나태할세, 간략하게 좁은 소견을 펴서 뒤에 오는 이들을 깨우치고자 하나니 만약 자만심을 없애지 않는다면 진실로 윤회의 삶을 면하기 어려울 것이니라.(윤회의 삶에서 도망하기 어렵다는 말이니 계속 윤회의 고통을 받고 살아야 한다는 것이다.)

무릇 출가자가 세간을 초월하기 위하여 첫 발을 내딛었으면 마음과 몸을 속인과 달리하고 성현의 종자를 이어 받아 융성하게 함으로써 마군이 두려워 떨게 하고 네 가지 은혜를 보답하고 삼계를 남김없이 구제해야 하나니라. 만약 이와 같이 하지 않으면 외람되게 승려의 무리에 섞였을 뿐 말과 행동이 거칠고 서툴며, 헛되이 신도의 시주만 받을 뿐 예전의 행위와 처신을 조금도 바꾸지 않으며 일생을 황홀하게 보내게 될 것이니 장차 어떻게 믿고 의지하겠는가?

하물며 당당한 스님의 모습은 그 용모가 가히 볼만하지만 그 모든 것이 전생에 선업의 뿌리를 심었기에 이와 같은 특이한 과보를 감응한 것이거늘 문득 단정히 앉아 손이나 마주잡고서 촌음을 귀중하게 여기지 아니하나니, 사업을 부지런히 하지 않으면 공을 쌓고 결과를 얻고자 하여도 능히 이룰 인연이 없을 것이다. 어찌 일생을 헛되이 보낼 수 있겠는가! 그럴 뿐만 아니라 또한 내세의 업에도 전혀 도움이 되지 않음이로다.

어버이를 하직하고 결연한 뜻을 세워 먹물 옷을 입은 것은 그 뜻이 어느 곳을 모두 뛰어넘고자 함인가? 아침저녁으로 생각하고 헤아려 보건대 어찌 가히 느릿느릿하게 시간만 보낼 것인가? 마음속으로 불법의 동량이 되어 훗날의 귀감이 될 것을 기약해야 할지어다. 항상 이와 같이 하더라도 약간의 상응마저 쉽지 않을 것이니라. 말을 하면 모름지기 고전의 문장(典章)을 섭렵하는 것이 되어야 하고 이야기를 함에는 곧 옛 것을 상고한 것을 가까이해야 하며, 형상과 거동은 뛰어나게 하고 의기는 고상하고 여유가 있어야 한다. 멀리 길을 나서면 반드시 어진 벗에 의지하여 자주자주 귀와 눈을 맑게 해야 하고, 머물러 수행할 때에는 반드시 모름지기 도반을 가려서 수시로 듣지 못했던 것을 들어야 하나니라. 그러한 까닭에 “나를 낳아 준 이는 부모요 나를 완성시켜 주는 이는 벗이다”라고 하였으니, 착한 사람을 가까이 따르면 마치 안개와 이슬 속을 걷는 것과 같이 비록 옷이 젖지 않더라도 때로는 축축함이 있을 것이며, 악한 자와 익숙하여 가까이하면 나쁜 지식과 견문만 늘어나 아침저녁으로 못된 짓만 할 것이니 곧 눈앞에서 과보를 받을 것이고 죽은 후에는 고통의 바다에 잠기게 될 것이다. 한 번 사람의 몸을 잃으면 만겁이 지나도록 회복하기 어렵나니 충고하는 말이 귀에 거슬린다 하여 어찌 마음에 새겨 두지 않겠는가. 문득 능히 마음을 씻고 덕을 길러서 자취를 감추고 이름을 숨기며, 정신을 올바르게 쌓고 깨끗하게 맑혀서 속세의 시끄러운 경계들을 그치고 끊을지니라.

만약 선을 참구하고 도를 배워 바로 방편의 문을 뛰어넘고자 한다면 마음을 현묘한 나루터에 계합하여 정미롭고 묘함을 연구해 다하며 심오한 진리를 가리고 선택하여 진여의 근원을 열어서 깨우쳐야 할 것이며, 널리 선지식에게 묻고 착한 벗과 늘 친하고 가까이 할지니 이 종은 그 오묘함을 얻기 어렵나니 간절히 모름지기 세심하게 마음을 써야 할 것이니라. 그렇게 하는 중에 문득 올바른 인을 깨달으면 곧 이것이 티끌세계를 벗어나는 층계이자 순서이니, 이는 곧 삼계의 이십오유를 깨뜨리는 것이니라. 안과 밖의 여러 법들이 모두 실다움이 없어서 마음을 쫓아 변화하여 일어난 것이라, 모두 이 거짓된 이름인 줄 알아서 마음으로써(마음을 가져) 머무르지 말지어다. 다만 정이 사물에 붙지만(집착하지) 않는다면 사물이 어찌 사람을 장애하겠는가. 저 법성이 두루 흐르는 대로 맡겨서 끊지도 말고 잇지도 말지어다. 소리(聲)를 듣고 색色을 볼 때에 대체로 심상하게 하고 이쪽과 저쪽에 응용하여 씀에 모자람이 없게 할지니, 이와 같이 모든 일을 행하고 그친다면 진실로 법복을 그릇 되이 입은 것이 아님이라. 또한 이에 네 가지 은혜에 보답하고 삼계를 남김없이 구제하는 것이 되며 세세생생에 만약 능히 퇴보하지 않는다면 깨달음의 지위(佛階)를 결정코 기약할 수 있을 것이다. 오고 감에 삼계의 나그네가 될 것이며, 나고 죽음에 다른 이의 본보기가 될지니라. 이 한 가지 학문이 가장 오묘하고 가장 그윽하니 다만 옳게 여기는 마음(긍정하는 마음)만 갖추어라. 반드시 그대(너)를 속이지 않을 것이니라.

만일 중류의 학인(선비)이 있어서 능히 단박에 초탈하지 못한다면 우선 교법에 마음을 두어 경전(패엽)을 되풀이하여 익히고 그 뜻과 이치를 정밀하게 찾아서 널리 전하고 펴서 뒤에 오는 사람들을 제접하고 인도하여 부처님의 은덕에 보답하고 시간을 또한 헛되게 낭비하지 말지니 반드시 모름지기 이러한 것으로써 자신을 붙들어 지탱해나간다면 머무르고 그치는 위의가 곧 승려 가운데 법기가 될 것이니라.

어찌 보지 못했는가! 소나무를 의지한 칡은 위로 천 길을 솟아오르나니 수승한 인연에 의탁하면 바야흐로 능히 널리 유익할 것이다. 정성스럽게 재와 계를 정성스럽게 닦아서 공연히(부질없이) 이지러뜨리거나 지나치지 말지어다. 세세생생에 수승하고 현묘한 인과라. 가히 등한히 하여 날을 보내거나 우두커니 시간을 허비하지 말지니라. 가히 한 순간도 아껴야 하거늘 오르고 정진하기를 추구하지 아니하고 한갓 시방의 신심어린 시주물만 소비한다면 이는 또한 네 가지 은혜를 저버리고 등지는 것이라. 번거로운 짐만(累) 쌓음이 점점 깊어져서 마음의 티끌들(번뇌)이 쉽게 수행을 가로막으며 나아가는 길마다 막히게 되어 이로서 사람들이 업신여기고 속이는 바가 됨이로다.

옛 사람이 이르기를 “저가 이미 장부라면, 나도 또한 그러하니 응당히 스스로 가벼이 여겨 물러서지 말라” 하셨으니 만약 이와 같이 하지 않으면 한갓 불문에 있으면서 한 생을 그럭저럭 보내는 것이니 자못 이익될 것이 없을 것이다. 엎드려 바라건대, 결단성 있고 매서운 뜻을 일으키고 특별나고도 뛰어난 생각을 펼쳐서 행동거지에는 저 상류를 볼지언정 외람되이 용렬하고 비속한 하근기를 따르지 말지니라. 금생에 문득 반드시 결단할지니 생각하건대 다른 사람을 연유하지 말아야 하나니라. 뜻을 쉬고 망연을 잊어서 모든 번뇌(티끌)와 더불어 상대를 짓지 말지어다. 마음은 비고 경계는 고요한 것이건만 단지 오래도록 막혀서 통하지 않았을 뿐이니라. 이 글을 자세히 살펴보고 때때로 경책하여 굳게 주관을 세워서 인정을 따르지 말라. 업과가 끌어당기는 바는 진실로 도피하기 어렵나니라. 소리가 부드러우면 메아리도 순하고 형체가 곧으면 그림자도 단정하듯이 인과가 뚜렷한데 어찌 근심과 두려움이 없겠는가. 그러므로 경전에 이르기를 “비록 백 천겁이 지나더라도 지은 업은 없어지지 않아서 인연이 만날 때는 과보를 도리어 스스로 받게 된다.” 하였으니, 그러므로 알지어다! 삼계의 형벌이 사람들을 얽어맬 것이니 노력하고 부지런히 수행하여 헛되게 나날을 보내지 말지어다. 허물되고 근심되는 줄을 깊이 알기에 장차 이에 그대들에게 수행하고 지계하기를 권하나니, 백겁과 천생동안 곳곳에서 함께 법의 도반이 되기를 바라노라.

이에 명을 지어 말한다.

허깨비와 같은 몸과 꿈 속의 집이여, 허공에서 잠깐 피었다 사라지는 허공의 꽃(空花)이로다. 앞길도 다함이 없거는 뒷길인들 어찌 다함이 있으리오. 이곳에서 벗어나면 저곳으로 빠지나니 올라갔다, 내려갔다(윤회하는 것) 피로하기 그지없음이로다. 끊임없는 삼계윤회 면하지 못했거니 그 어느 때 어디에서 휴식할 수 있겠는가? 세간을 탐연하여 오음과 십이인연으로 바탕을 이루었음이로다. 태어나면서부터 늙을 때까지 어느 것 한 가지도 얻은 바가 없음이라. 근본무명이 이것으로 인하여 미혹함을 입었음이로다. 짧은 시간도 가히 아낄지니라. 찰나도 헤아리기 어렵나니 금생을 헛되이 보낸다면 오는 세상에는 더욱 막히게 됨이니라. 혼미함으로부터 혼미함에 이르기까지 모두 육적으로 인하여 육도에 윤회하게 되고 삼계에 포복하게 되었음이로다. 일찍이 눈 밝은 스승을 참방하고 덕이 높은 사람을 친하고 가까이 하여 몸과 마음을 결택하고 형극을 제거할지니라. 이 세상은 본래 덧없고 허망한 것이거니 여러 가지 인연들이 어찌 핍박할 수 있으리오. 법의 이치를 연구하고 궁구하는 것은 깨달음으로써 법칙을 삼을지니 마음과 경계를 함께 버려서 기억하지(마음에 남겨두거나 새겨두는 것) 말지어다. 육근의 작용이 편안하면 가고 오고 머무는 것이 고요할 것이며 한 마음도 일어나지 않는다면 만법이 모두 쉬게 될 것이다.